Le titre d’une paracha de la Tora en résume tout le contenu. Cette semaine nous lisons ensemble 2 parachiot : A’hareï Mot et Kédochim. La lecture de 2 parachiot dans la même semaine peut se répéter 7 fois dans l’année. Ce chiffre est en rapport avec les 7 Midot qu’un Juif se doit de transformer durant son existence.

Nos Sages se sont penchés sur les titres de ces 2 parachiot, qui ont forcément un rapport entre elles pour être lues ensembles. « A’hareï Mot-Kédochim » peut se traduire « après la mort-soyez saints ». Nous savons qu’après qu’une personne soit partie de ce monde, elle acquiert une auréole de sainteté et se voit qualifiée de sainte. La Tora vient nous apprendre de quelle façon, il est possible d’atteindre cette sainteté avant même de partir de ce monde, c'est-à-dire comment concilier l’élévation spirituelle avec la vie qu’un Juif doit mener.

La paracha « A’hareï Mot » débute ainsi : « D. a parlé à Moshé après la mort des 2 fils d’Aaron lorsque ceux-ci s’approchèrent devant D. et en moururent ». Nos Sages sont partagés sur la cause de la mort des fils lorsqu’ils décidèrent d’offrir un sacrifice dans le Saint des Saints sans en avoir reçu l’ordre de D. ; mais tous sont unanimes pour conclure qu’ils atteignirent une très grande élévation spirituelle au moment de leur départ de ce monde. C’est ce que Moshé a expliqué à Aaron pour le consoler de ce désastre : « Aaron, mon frère, je savais que le Sanctuaire serait sanctifié par des « grands de notre peuple » ; mais je pensais que ce serai par moi ou par toi. Maintenant je sais qu’ils sont plus élevés que moi et toi ». (Rachi Chemini 10, 3).

Il avait déjà été annoncé à Moshé que « le Tabernacle serait sanctifié » par la Gloire de D. ; Rachi nous enseigne, qu’en fait, il serait sanctifié le jour de l’inauguration par « ceux des Miens qui sont honorés » allusion à la mort des fils d’Aaron, Nadav et Avihou le jour de l’inauguration du Mishkan.

Pourquoi un évènement aussi joyeux que l’inauguration du Mishkan devait-il être accompagné de la mort des fils d’Aaron ?

En fait, l’origine de ce châtiment figure dans la paracha de Michpatim. Lorsque les anciens d’Israël (avec Nadav et Avihou) montèrent avec Moshé et Aaron sur le Mont Sinaï, ils contemplèrent le D. d’Israël…Ils contemplèrent D. et ils mangèrent et burent ». Une telle vision aurait dû les amener à un sentiment de petitesse. Or il n’en fut rien : ils mangèrent et burent !

La Tora nous explique que D. ne voulut pas porter Sa Main sur eux, et selon Rachi, ils auraient déjà du mourir pour leur comportement mais que D. reporta à plus tard leur châtiment. Il les punit lors de l’inauguration du Mishkan lorsqu’ils entrèrent dans le Saint des Saints sans permission et ils moururent. Rabbi Eliézer dit qu’ils moururent pour avoir enseigné une loi en présence de leur maître Moshé, Rabbi Ishmaël dit qu’ils entrèrent après avoir bu du vin. Quoi qu’il en soit après avoir été punis, ils sont déclarés comme saints par tous les Sages ! En effet, après leur mort, ils n’eurent jamais besoin de revenir à nouveau en réincarnation pour compléter leur Travail Spirituel.

Le Maor Vashémesh nous explique qu’une âme doit revenir dans notre monde tant de fois qu’il le faut pour raffiner la partie du monde qui lui a été confiée depuis Adam Harishon. Il s’agit de la doctrine des Guilgoulim longuement développée dans les écrits du Ari Zal. L’âme se réincarnera jusqu’à ce qu’elle ait terminé tout son travail. Il s’agit donc à chaque fois d’une nouvelle épreuve car qui sait comment se passera cette nouvelle vie ?

Par contre, pour les Tsadikim, il y a un autre chemin qui n’a rien à voir avoir la réincarnation : le Ibour littéralement « gestation ». Ainsi, un élément de l’âme d’un Tsadik peut venir se rajouter à l’âme d’une personne vivante lui donnant un supplément de force spirituelle lui permettant d’accomplir des missions très difficiles. Elle peut aussi le quitter s’il ne mérite plus de conserver cette partie de l’âme du Tsadik. Il en fut ainsi pour Pin’has le petit-fils d’Aaron lorsqu’il décida de sanctifier le Nom de D. en tuant Zimri qui accomplissait un acte immoral avec une non juive; Pin’has bénéficia des âmes de Nadav et Avihou qui vinrent à lui en Ibour ! Grâce à cela, Pin’has devint le Prophète Eli, d’heureuse mémoire !

Après leur mort, les fils d’Aaron, Nadav et Avihou devinrent donc Kédochim- des Saints ! C’est d’ailleurs l’une des Kavanot du Hallel. Lorsque l’on dit « De grâce, אנא , D. sauve nous » nous devons avoir en pensée les initiales des 3 noms Eli- א , Nadav- נ , Avihou- א . L’association de ces 3 âmes est pour nous source de salut !

Malgré tout cela, la Tora ne nous recommande pas un tel comportement. Elle nous enseigne à travers les Lois de notre paracha ce qu’il faut accomplir pour pénétrer dans le Sanctuaire, tout en restant en vie. D. dit à Moshé : « Parle à Aaron ton frère, qu’il n’entre pas à toute heure dans le Sanctuaire…devant le couvercle de l’Arche afin qu’il ne meure pas… ». Aaron ne pourra entrer dans le Saint des Saints que le jour de Yom Kippour pour y effectuer les rites ordonnées par D.

Pourquoi le jour de Yom Kippour ?

Parce que ce jour là tout Juif atteint un niveau d’humilité suprême favorisé par le jeûne. Alors que les anciens d’Israël accompagnés de Nadav et Avihou mangèrent en contemplant le D. d’Israël, Aaron et les autres Cohanim Guedolim entreront à jeûn dans le Saint des Saints ! C’est par l’humilité que tous les Cohanim Guedolim assureront le jour de Yom Kippour le pardon pour tout le peuple Juif. C’est ainsi qu’ils parviendront à nous hisser tous vers la Sainteté !

Tout Juif qui vit en Erets Israël, doit se considérer comme vivant dans le Sanctuaire de D. ; un tel niveau demande donc de l’humilité passant par l’accomplissant de la Tora et des Mitsvot avec le plus grand scrupule.

Il est dommage que certains d’entre nous n’atteignent le niveau de « saints » que par le sacrifice suprême qu’ils font de leur vie en défendant ou en étant sacrifiés en tant que Juifs. La Tora nous propose un autre chemin : « Voici avec quoi Aaron (et tout Juif) entrera dans le Sanctuaire (dans les lieux les plus saints) » ; il entrera avec humilité pour effectuer le Service de D. !

Il est sûr qu’alors il ne mourra pas mais qu’au contraire, il atteindra la plus grande Sainteté (Kedochim) tout en continuant de vivre en transformant notre monde en une demeure pour D. ici-bas.