La parachat Metsora- le lépreux n’a pas été appelée ainsi de tout temps. Les Sages des autres époques tels que Rabbi Saadia Gaon, Rachi et Maimonide l’appelaient « Zot Tihyé » « Ceci sera la loi du lépreux, le jour de sa purification ». En effet, ce n’est que récemment que la coutume s’est établit de l’appeler Metsora. Métsora est un nom aux associations pénibles, aussi afin d’éviter ce côté rebutant, on s’y réfère dans beaucoup d’endroit sous le nom Taharot – Purifications. (en particulier le Ben Ich ‘Hai)

La parachat Métsora est la 5^ème paracha du Sefer Vayikra, elle est en rapport avec la lettre ה (g’ 5) du mois de Nissan et avec la réparation et le raffinement de la parole.

L’homme- Adam qui présente sur la peau de sa chair une tumeur, une dartre, ou une tache, pouvant dégénérer sur cette peau en lèpre… »

Adam symbolise le Nom Ma (g’45) qui est le Tétragramme développé avec des א ( יוד- הא- ואו- הא ), il représente Zeir Anpin (les 6 Midot) qui reçoit la vie son père (‘Hokhma) et de sa mère (Bina). La lumière que Zeir Anpin reçoit de ‘Hokhma a le pouvoir de repousser l’emprise des forces extérieures ; la lumière qu’il reçoit de Bina a le même pouvoir, à condition qu’elle reste liée à celle de ‘Hohma.

Lorsque la lumière de ‘Hokhma disparait, les forces du mal viennent parasiter Zeir Anpin sur les 3 Alef; alors apparaissent 3 sortes de plaies de lèpre qui sont Séet, Sapa’hat, Bahéret. Le Métsora est comme un mort, car la mort se définit par la disparition de la lumière de ‘Hokhma. Car c’est la ‘Hokhma qui donne la vie à celui qui la possède. La lumière de Bina qui est une Sévérité dure- Dina Kachia, restant seule n’a pas la force de chasser les forces du mal : des taches blanches apparaissent sur la peau, expression de la disparition de la ‘Hokhma.

Pourtant lorsqu’un lépreux est entièrement blanc, il est vivant et pur, ceci démontre que la lumière de ‘Hokhma l’influence d’une façon que l’on ne comprend pas.

C’est avec la rosée de la Tora –Tal ( טל g’ 39) qu’Hachem fera revivre les morts : le corps inerte est symbolisé par le הא final du nom Adam séparé de la spiritualité; lorsqu’on lie de nouveau les 3 lettres יוד- הא- ואו symbolisant la spiritualité et dont la guématria est 39- Tal, on a de nouveau un Homme vivant.

« Zot Tihyé Torat Hamétsora » : le Métsora par sa médisance -Lachon Ara a séparé Knesset Israël de D., en faisant une Techouva entière et vraie, il répare le niveau de Zot זאת qui symbolise Knesset Israël : il la relie de nouveau à Hachem. (Ohev Israël)

Le ז (g’ 7) représente les 7 jours de la création (le monde fut crée par la parole) et את représente toutes les lettres de א à ת .

Lorsque le Cohen constatera que la lèpre a disparu, sur son ordre, on apportera :

- 2 oiseaux vivants et purs ; puisque les plaies proviennent de la médisance qui est la conséquence du babillage, il a donc fallu pour la

purification du lépreux des oiseaux qui babillent continuellement. (Rachi)

- du cèdre : symbolise celui qui s’enorgueillit comme un cèdre.

de l’écarlate (une languette de laine teinte en rouge), ce sont nos fautes; comme il est dit : « si vos fautes sont comme l’écarlate, elles

blanchiront comme la neige. »

- L’hysope : symbolise le Yetser Hatov- le Bon penchant. (la guématria de אזוב plus 1 pour l’ensemble est égal à 17 ou טוב )

L’un des oiseaux sera égorgé au-dessus d’un vase d’argile, sur de l’eau vive. Le Cohen plongera le cèdre, l’écarlate et l’hysope avec l’oiseau vivant dans le sang de l’oiseau égorgé… il fera 7 aspersions sur celui qui se purifie… il lachera l’oiseau vivant dans le champ.

Celui qui se purifie… deviendra pur, il pourra entrer dans le camp mais en dehors de sa tente. Le 7^ème jour, il se rasera tout son poil…Le 8^ème jour, il prendra 2 agneaux (l’un comme Acham- délictif et l’autre comme Ola-Holocauste), une brebis (comme ‘Hatat-expiatoire), 3 / 10 de semoule pétrie à l’huile comme oblation et un log d’huile. Le Cohen lui mettra le sang du Acham sur l’oreille droite, le pouce droit et l’orteil droit. Avec l’huile, le Cohen fera 7 aspersions devant Hachem, à la porte de Nikanor , puis le surplus, il le mettra sur l’oreille droite, le pouce droit et l’orteil droit, sur le sang du Acham. Le restant, il le mettra sur la tête de celui qui se purifie.

Le Ben Ich ‘Hai explique que les initiales des 3 membres qui reçoivent le sang : א וזן,יד, רגל forment le mot illuminé יאר car le processus de purification illumine le pénitent. La lépre vient par la médisance aussi sa guérison vient grâce à la Tora, appelée Ets ‘Haim, l’arbre de vie.

C’est la Tora Orale qui amène la guérison, elle s’apprend grâce à l’oreille (l’oreille droite car la Tora vient du côté droit).

La Tora doit amener à l’action qui se fait par l’intermédiaire des mains, (le ‘Hessed- Bonté se fait de la main droite).

Le pied sert à s’éloigner du mal, surtout des petites fautes que l’homme piètine avec ses talons.

Lorsque l’on additionne les mots : sang- דם (g’ 44) et oreille- אוזן (g’ 58), on obtient un total de 102 ( קב ) égal a 6 fois Tov faisant allusion aux 6 Traités de la Tora Orale qui apportent la guérison, et qui annulent la Klipa des chiens ( כלבים = 102 ) qui s’attache aux médisants.

Si l’on additionne : la main- יד et le sang- דם , on obtient le mot דדים , allusion à la poitrine qui allaite la bouche de l’enfant. Dans notre cas, ceci allusionnela purification de la bouche du médisant.

En additonnant les mots sang- דם et pied- רגל ( 44 ^ 233 = 277), on obtient la même guématria que le mot aide- עזר , ceci vient aider l’homme contre le Yetser Ara.

Quand à l’huile- Chemen que le Cohen met sur celui qui se purifie, elle représente la lumière de ‘Hokhma qui fait défaut à celui qui est lépreux. Si l’on prend le complément des lettres développées du mot lépreux צרוע ( צדי, ריש, וו, עין ), on obtient la guématria du mot שמן (390), l’huile qui manque. Lorsque la plaie de lèpre est guérie, le Cohen lui remet de l’huile, c’est à dire la lumière de ‘Hokhma.

Ensuite, la Tora décrit les plaies de lèpre qui s’attachent aux maisons en Erets Canaan et aux vêtements, ainsi que leur purification.

Le Na’hal Kédoumim (le ‘Hida) rapporte le commentaire du Rabbi Ephraim à propos de la plaie de lèpre des maisons; ceci faisant allusion au 1^er et 2^ème Beth Hamikdach.

« Celui a qui sera la maison ira le déclarer au Cohen », c’est Hakadoch Baroukh Hou qui vient dire au Prophète Jérémie (qui était Cohen) qu’Il a vu une plaie dans sa maison (la plaie c’est l’idolâtrie).

« Le Cohen ordonnera de vider la maison avant que le Cohen ne vienne examiner la plaie », c’est Jérémie qui ordonna d’enlever l’idolâtrie du 1^er Temple avant qu’Hakadoch Baroukh Hou ne vienne.

La guématria de כהן (75) est égale au mot Juge- דיין plus le Kolel, pour dire qu’il faut vider la maison de l’idolâtrie avant que la justice ne vienne frapper, car l’idolâtrie rend impur comme le Ohel (la maison où se trouve un mort). Mais les remontrances de Jérémie n’ont pas agis et voici que la plaie de lèpre est apparue sur les murs de la maison : des dépressions d’un vert ou d’un rouge foncé (couleurs de l’idolâtrie).

« Le Cohen sortira de la maison à l’entrée de la maison et la fera fermer 7 jours », les 7 jours allusionnent les 70 ans d’exil à Babylone.

« Le Cohen reviendra le 7^ème jour. S’il voit que la plaie s’est étendue… », D voyant qu’ils ont ajouté fautes sur fautes, ordonne de brûler le Temple , de détruire son Palais et de verser la poussière : ceci fait allusion aux récipients du service en or qui sont jetés dans un endroit impur qui est Babylone.

« Puis on prendra d’autres pierres que l’on posera à la place des premières », à la fin des 70 ans d’exil, le 2^ème Temple est reconstruit.

Si la plaie revient et qu’elle refleurit, ceci fait allusion à la destruction du 2^ème Temple « c’est une plaie corrosive »

« Celui qui entrera dans la maison pendant toute la période où on l’a déclarée close, il deviendra impur », ceci veut dire que celui qui entrerait en Israël durant les jours où D. a laissé la terre dans les mains d’un peuple, transgresserait l’interdiction d’entrer en Israël jusqu’à ce que D. nous rachète et nous délivre du lieu de notre exil.

« et voici la plaie ne s’est pas étendue …», allusion au fait que D. nous a débarrassé des rebelles et qu’Il a levé notre isolement.

« et il déclarera pure la maison », ce qui veut dire que D. a fait expiation sur le Temple.

« il prendra pour la purification de la maison 2 oiseaux », les 2 oiseaux symbolisent les 2 Machia’h : Machia’h Ben Yossef et Machia’h Ben David. Le cèdre allusionne les Talmidei ‘Hakhamim, ainsi qu’il est dit : J’ai planté 5 cèdres en Israël.

L’écarlate représente Israël, comme il est dit : Je n’ai pas vu l’écarlate (le péché) de Yaakov. Et l’hysope représente les petits d’Israël.

« Il égorgera l’un des oiseaux », allusion à Machia’h Ben Yossef qui sera tué. « sur un récipient d’argile », ce qui veut dire qu’il tombera sous une nation qui ressemblera à l’argile. « Puis il prendra du cèdre » car D. rassemblera les exilés d’israël … il les immergera dans de l’eau pure : comme il est dit : Je vous aspergerai avec de l’eau pure. « et il renverra l’oiseau vivant dans le champ » ceci allusionne Machia’h Ben David que D. enverra à Tsion qui est appelé un champ. La guématria de l’oiseau- צפר (370) est égale à celle de « voici Machia’h » « זה משיח »

Après les lois de transmission de l’impureté et de la purification du lépreux, la Tora se penche sur le cas du Zav, l’homme affligé d’un écoulement. Elle donne la transmission de cette impureté puis la manière pour le Zav de se purifier.

« et lorsque le Zav se purifiera de son flux, et il comptera 7 jours de purifications, lavera ses vêtements, rincera son corps dans des eaux vives et sera pur. Le 8^ème jour, il se procurera 2 tourterelles ou 2 jeunes colombes, se présentera devant Hachem à l’entrée de la Tente d’assignation, et les remettra au Cohen. Celui-ci les traitera l’une comme expiatoire, l’autre comme holocauste, et il l’absoudra devant Hachem »

Le Rabbi de Rougine explique que si l’on compte le nombre de mots des 3 versets 13, 14 et 15 relatifs à la purification du Zav, on obtient le nombre 49 en relation avec les 49 jours de purification des Bnei Israël de l’impureté de l’Egypte. Cette purification les amenant à la Sainteté et au Don de la Tora. C’est pour cela que ces versets débutent par les mots : « lorsque le Zav se purifiera de son flux, et il comptera ».

Le 33^ème mot est le mot Moed (fête), faisant allusion à Lag Baomer (33^ème jour de l’Omer). Quant au 29^ème mot, c’est le Tétragramme, faisant allusion à Pessa’h Chéni survenant le 29^ème jour de l’Omer. Ainsi qu’il est dit : il viendra devant D., allusion à Moché Rabbénou qui déclara au sujet de Pessa’h Chéni : « Tenez-vous là et j’écouterai ce qu’Hachem a ordonné ». Le Zohar nous apprend qu’à partir de Pessa’h Chéni « les portes sont ouvertes ». C’est ce que nous lisons au sujet du Zav : « il viendra devant Hachem, à la porte de la Tente d’assignation ».