La notion de pureté et d’impureté mentionnée dans la parachat Chemini à propos des animaux, se poursuit dans ma parachat Tazria à propos de la femme accouchée puis par celle du lépreux. Rabbi Simlaï dit que la création de l’homme se place dans la génése après celle de tous les animaux domestiques, des animaux sauvages et des volatiles; ainsi la loi le concernant se situe après celle des animaux domestiques, sauvages. « Une femme qui a conçu et a enfanté un mâle זכר , sera impure pendant 7 jours… le 8^ème jour, on circoncira son excroissance-Orla »

Lorsque la femme conçoit en premier, l’enfant sera un garçon, ceci se dévoile dans les lettres qui suivent celles du mot אם - la mère, ce sont les lettres בן qui forment le mot fils. Cette naissance est une Bénédiction, le mot זכר ayant la même guématria que ברכה (g’ 227).

Le temps de la grossesse symbolise l’exil qui va en s’épaississant de jour en jour, jusqu’au moment de la naissance qui symbolise la délivrance de l’exil. La naissance d’un garçon symbolise la délivrance définitive, car un garçon représente ce qui est fort et constant, alors que la naissance d’une fille symbolise une délivrance suivie d’un autre exil, car la fille est faible de nature. C’est pourquoi Moché, lors de la sortie d’Egypte, a chanté une Chira, nom féminin; car la sortie d’Egypte fut suivie de 4 autres exils. Machia’h chantera un Chir ‘Hadach, un chant nouveau, au masculin, car notre exil ne sera suivi d’aucun autre exil.

Il y a 3 sortes de circoncision : celle du corps qui est faite le 8^ème jour ; celle de la bouche ( פה = מילה = 85 ); celle du cœur qui sera faite par Hachem pour transformer notre cœur de pierre en cœur de chair.

Le Rabbi Y. Abou’hatsira explique que la Mila vient adoucir les Dinim (les Sévérités) : ימול a pour guématria 86 comme le Nom Divin

E-lokim en relation avec la sphère de Gvoura-Din; la guématria de בשר (502) est l’association du Nom E-lokim développé en Youdin

( אלף-למד-ה'י- יוד-מם , g’ 300) et E-lokim développé de la manière suivante : א, א-ל, א-לה, א-להי ,א-להים g’ 200); ערלה (g’ 305) est le nom E-lokim développé en Youdin plus les 5 lettres qui le composent.

Le Baal Hatourim remarque que le verset : « et le 8^ème jour, on circoncira son excroissance » est composé du même nombre de mots (5) et de lettres (23) que le verset « Ainsi furent terminés les cieux et la terre et toute leur armée » pour dire que la Mila repousse Chabat. (le Baal Hatourim écrit le mot ויכולו plein, alors que le ו manque dans la Tora)

De même que D. termina son œuvre le 7^ème jour, en donnant le repos qui fait partie du Oneg Chabat -plaisir du Chabat, ענג , de même la Mila vient parachever l’homme.

Après les 8 versets concernant l’accouchée : le temps de son impureté après la naissance d’un garçon ou d’une fille et le processus de sa purification, la Tora va détailler les différents types de plaies de lèpre ( נגע - צרעת )

Le Ben Ich ‘Hai rapporte au nom du Ari-zal que les Tsadikim transforment l’Attribut de Sévérité en Attribut de Miséricorde, et ils croient que les épreuves qui leur surviennent sont bonnes et de cette manière, ils les transforment en bonnes choses comme par exemple Ich Gamzo, qui disait toujours « cela aussi est pour le bien » « Gam Zou leTova ». Par contre les Rachaim transforment l’Attribut de Miséricorde en Attribut de Sévérité. Cette transformation se voit dans les mots Esser (dix) et Youd עשר-יוד qui se tranforment en ערש- דוי -lit de douleur, par contre les Tsadikim ramènent le lit de douleur en Esser etYoud (qui symbolisent la Kedoucha et le niveau de Kéter)

De même le Cohen transforme la plaie- Néga, en Oneg- plaisir. La guématria de « tu ameneras à Aaron » « אל אהרן » est la même que celle du mot médecin רופא (287), car la guérison vient pas Aaron.

Le mot ע נג et le mot נגע possèdent un עין (œil), au début ou à la fin du mot, pour dire que le Sage à les « yeux » dans sa tête, alors que le Racha -méchant a ses «yeux » en bas.

Au début de la 7^ème Alia, il est dit à propos de la plaie des vêtements : « le Cohen a vu la plaie après qu’elle ait été lavée, et voici que la plaie n’a pas changée d’aspect, לא הפך הנגע את עינו , la plaie ne s’est pas étendue, elle est impure … », ce qui veut dire que si la lettre עין ou l’oeil n’a pas changé de place, (le ע reste à la fin du mot) la plaie est impure.

Aaron HaCohen est celui qui soigne les plaies de lèpres en les transformant en plaisir; il a atteint l’âge de 123 ans, guématria de Oneg .

- Les maladies des os עצם et du sang qui est fabriqué au niveau des os, marquent l’atteinte du י du Tétragramme ou de la ‘Hokhma - Sagesse

- Les maladies des nerfs et des tendons (Guidim גדים )marquent l’atteinte du ה du Tétragramme ou de Bina- l’intelligence (le tendon est en relation avec la parole : Leaguid-dire)

- Les maladies des muscles בשר (g’ 502) et en particulier du cœur ; marquent une atteinte du ו symbole des 6 Midot.

- Les maldies dela peau marquent une atteinte du ה final symbole de la sphère de Malkhout – la Royauté qui se caractérise par l’action et la parole. Le Roi ordonne et décrète.

Faire une Mitsva, c’est se lier à la Volonté Divine, le mot Mitsva vient de la racine Tsavta, se lier ; lorsqu’on est lié à Celui qui donne la vie, alors toute maladie est écartée. Le mot Mitsva מצוה est en fait le Tétragramme sous une forme cachée, car les lettres מ'צ se transforment en א-ת, ב-ש en י'ה . Le Métsora -le lépreux coupe le lien avec le Divin, son action et sa parole, parties finales de tout processus intellectuel, sont mauvaises et ne sont pas reliées à la Sagesse de la Tora symbolisée par les lettres י-ה , se dévoilent alors sur sa peau des taches blanches qui marquent un manque de vitalité. C’est pourquoi le lépreux est appelé mort. Le mot מצו-רע (quand il est écrit plein avec un ו ) débute comme le mot מצו-ה , seulement le ה final est remplacé par le mot רע - mauvais. (Rabbi Y. Abou’hatsira)