« Hachem appela Moché et lui parla de la Tente d’assignation- Ohel Moed, en disant…Si un homme d’entre vous veut offrir un sacrifice de bétail, de gros bétail ou de petit bétail… si cet l’holocauste est du gros bétail, vous offrirez un mâle parfait… »

« ויקרא אל משה » le mot Vayikra est écrit avec un petit Alef- Alef Zéira ( א זעירא ) ; dans la Tanakh 3 sortes de lettres sont utilisées, selon leur taille. Les grandes lettres correspondent au monde de Bina- l’intellect, ce monde est un monde caché en relation avec D. ; c’est la Tora de Machia’h qui se dévoilera bientôt. Les lettres de taille moyenne correspondent au monde de Tiféret – la Beauté, symbole de la Tora Ecrite. Les petites lettres correspondent au monde de Malkhout- la Royauté, à Knesset Israël , au peuple Juif et à la Tora Orale.

Ces 3 sortes de lettres marquent l’union d’Hachem, de la Tora et d’Israël.

Le Rabbi Y. Abou’hassira explique que le monde de Malkhout, chaque soir, revient à un point et chaque matin ce monde est reconstruit par les Tefilot des Juifs. Les 9 Sephirot disparues doivent être rebâties chaque jour; celles-ci sont allusionnées par les 9 mots du premier verset.

Aussi, devons nous être empressés pour la Tefila, afin que Malkhout soit complète avec ses 10 Sphirot.

Le petit Alef fait allusion au fait que Moché avait reçu 1000 Elef lumières au moment du Don de la Tora puis après le péché du veau d’or celles- ci lui furent enlevées et redonnées seulement le Chabat. (la valeur du א développé : אלף , est de 111, ce nombre représente les 3 אאא )

Le א Zeira est en relation avec le Grand א qui débute le livre des Chroniques par le nom Adam אדם ; Adam parce qu’il s’est « grandi », a fauté par l’arbre de la connaissance, il a donc chuté et n’est pas devenu Machia’h. Pour réparer cet orgueil, Moché fut très humble; il deviendra après plusieurs Guilgoulim Machia’h.

Le nom Adam a pour guématria 45 comme le mot Ma – מה ; « Que sommes nous ? » a dit Moché, Ma est le symbole du Bitoul, de l’annulation de soi que l’homme doit atteindre pour retrouver sa grandeur et son Grand Alef.

Le début du livre des Chroniques énonce les noms des 10 générations de Adam à Noa’h et de ses 3 fils ; cette énumération est composée de 13 mots (allusion aux 13 Midot Hara’hamim) et de 45 lettres. Noa’h aurait dû faire le Tikoun d’Adam, mais lui aussi a failli : « Il but de son vin et s’enivra, et il se découvrit au milieu de la tente », puis Noa’h maudit Canaan , le 4^ème fils de‘Ham, car ‘Ham castra Noa’h pour qu’il n’ai pas un 4^ème fils. Noa’h se réincarnera dans Moché qui amenera le monde à sa perfection. Le Roch ‘Hodesh Nissan, lorsque le Michkan fut entièrement monté, Hachem appela Moché « El Moché », אל משה a la même guématria (376) que le mot Chalom שלום car à ce moment là, Moché est arrivé à la perfection. D’ailleurs, le Roch ‘Hodesh Nissan reçut 10 couronnes, lors de l’inauguration du Michkan.

« Si un homme d’entre vous veut offrir… » « אדם כי יקריב מכם », la guématria de מכם est de 100 rappelant les 100 Brakhot que l’on doit faire chaque jour. Ces lettres sont les initiales de « Mida Kénégued Mida » « מ ידה כנגד מידה », ainsi celui qui fait la Volonté d’Hachem sera récompensé « mesure pour mesure ».

La parachat Vayikra se termine par « le Cohen lui fera trouver grâce devant Hachem et il sera pardonné pour celui de ces faits dont il se sera rendu coupable » « על אחת מכל אשר יעשה לאשמה בה ». Pour ne pas finir la lecture de Vayikra sur une mauvaise note, le Méor Hachemesh rapporte que le Baal Koré avait l’habitude de dire à voix haute : « le Seigneur qui s’est reposé de toutes ses actions le 7^ème jour », ceci afin de nous apprendre que celui qui garde le Chabat, même s’il a fait Avoda Zara comme dans la génération d’Enoch, sera pardonné.

Les initiales de cette phrase forment le terme « Leachma Ba » « ל אל אשר שבת מכל המעשים ביום השביעי ». La fin étant reliée au début, « Leachma » fait allusion au premier verset de Vayikra לאשמה = אל משה , il est étonnant de voir dans ce verset que les lettres du Tétragramme se dévoilent par un Diloug (saut) de 7 lettres à partir du י de Vayikra.

Si le sacrifice est un Holocauste (entièrement brûlé), celui doit être du gros bétail בקר (Bakar), mâle זכר ; Zakhar a la même guématria que ברכה - la Bénédiction. Ce mâle devait être sans défaut, la guématria de זכר תמים (717)- un mâle parfait symbolise le Joug de la Tora qui doit être pris du matin בקר (Boker) au soir. עול תורה = 717

Le mot Vayikra, qui symbolise le Yetser Hatov, est formé de 2 lettres קר que l’on retrouve dans le mot sacrifice קר בן (Korban) dont la racine vient du mot קרב (Karev) qui veut dire rapprocher, offrir. Car tous les sacrifices étaient effectués pour rapprocher l’homme de D. (actuellement, c’est la prière qui joue ce rôle). L’âme animale de l’homme était « brûlée » symboliquement en offrant un animal qui était sacrifié, puis brûlé jusqu’à devenir des cendres. Les cendres (qui sont du minéral) symbolisent l’annulation de l’âme animale. L’âme animale caractérisée par sa froideur pour l’accomplissement des Mitsvot, était transformée par la chaleur dégagée par le Mizbéa’h (autel des sacrifices

On retrouve les lettres du mot Korban par un Diloug (saut), toutes les 32 lettres à partir du ק de Vayikra. Le nombre 32 fait allusion au coeur לב = 32 pour rappeler que l’enthousiasme et la chaleur du cœur (symbolisées par l’autel qui avait comme dimension 32 Amot dans le 2^ème Temple) sont nécessaires à notre Avoda et donc à notre Tefila.

Le Baal Chem Tov a dit qu’il avait appris tous les remèdes d’après le premier verset de Vayikra. Le Bech’t guérissait en faisant seulement רק des Y‘houdim, des unions entre les lettres, il unissait et élevait ainsi la Che’hina (la parole) au niveau du Ein, et le bas se réparait de lui même.

Ceci permet de comprendre la Mitsva de Bikour ‘Holim (rendre visite au malade). Le malade חולה (guématria 49) est en rapport avec le nom de 49 qui est le Nom Divin de Ma dont la guématria est 45 (Ma est le Tétragramme développé avec des Alef) auquel on ajoute les 4 lettres du Tétragramme, on obtient alors la valeur de 49. Au malade manque l’unité pour arriver au 50^ème niveau (Noun Chaarei Bina). Aussi en allant rendre visite à un malade, l’intention est de lui ajouter cette unité manquante, afin qu’il guérisse. La 50^ème porte de Bina est appelée Ein.

Dans la Méguilat Ester, on trouve 3 petites lettres ( ת-ש-ז ) et 3 Grandes lettres ( ח-ו-ת ) . Les 3 petites lettres sont présentes dans les noms des 10 fils d’Haman mentionnés au moment de leur pendaison. Ces lettres se trouvent en 6^ème,37^ème et 52^ème position dans cette énumération, leur somme donne une guématria de 95 égale à celle du nom המן . Ces 3 lettres ensemble ont une guématria de 707 correspondant à l’année 5707 , en prenant compte du Grand ו (g’ 6) qui est présent dans cette énumération et qui représente le 6^ème millénaire. Ceci est une indication sur ce est arrivé à Nuremberg , le 16 octobre 1946 (année 5707). En effet, ce jour était celui de Hochana Rabba (jour où Hachem appose son sceau pour la vieou la mort de tout homme dans le monde), et ce jour ont été pendus les 10 aides d’hitler qui ont œuvré pour la solution finale et l’annihilation de 6 millions de Juifs. La Choah, l’holocauste est toujours liée à l’histoire de Pourim, car il faut se souvenir de ce que nous a fait Amalek, qui existe dans chaque génération.

Pour la petite histoire, l’un des condamnés au moment d’être pendu s’écria : « Fête de Pourim 1946». De plus celui qui procéda à l’exécution s’appelait le sergent Woods (qui veut dire arbre en anglais)

A remarquer : bien que les 10 fils d’Haman aient été pendus au chap 9 vers 7 à 10, il est écrit plus loin au verset 13 Ester répondit au Roi : « Si tel le bon plaisir du Roi, qu’il soit permis aux Juifs de Chouchan de faire demain encore ce qu’ils ont fait aujourd’hui et que les 10 fils d’Haman soient pendus à la potence (à l’arbre) ». Ceci fait allusion à ce qui s’est passé à Nuremberg .