Notre paracha débute par l’envoi par Moché d’explorateurs qui vont parcourir tout le pays de Canaan. Le Zohar explique que c’est une allusion à la descente de la Néchama dans ce mond,e appelé Erets Canaan, כנען qui est de la même racine que le mot הכנעה Akhnaa, se courber; car la finalité de la venue d’une âme dans notre monde est de se courber. L’âme, si haute en elle même, se courbe lorsqu’elle s’habille dans un corps grossier. C’est pourquoi Hachem dit à Moché : « Envoie pour toi des hommes », selon les Midot de Moché. En effet, Moché était le plus humble parmi les hommes; il s’agissait d’amener les âmes à l’humilité.

La parachat Emor, dans ses 3 premières Aliot, énumère toutes les lois régissant la sainteté des Cohanim et en particulier du Cohen Gadol.

Au verset 10 il est dit : « Quand au Cohen qui est plus grand que ses frères, sur la tête duquel aura coulé l’huile d’onction et qu’on aura

investi du droit de revêtir les vêtements… », Rabbi Yaakov Abou’hatsira explique que ce verset fait référence à ce que le roi Chlomo a dit : qu’à chaque instant tes vêtements soient blancs et que l’huile sur ta tête ne manque pas.

« Tes vêtements » symbolisent les 3 parties de l’âme : Nefesh, Roua’h et Néchama, et que tu aies le mérite de garder ces vêtements blancs (purs) à chaque instant.

La parachat Kédochim débute par le rassemblement de tous les Bnei Israël : « Parle à toute la communauté des Bnei Israël et dis leur : Soyez saints car Je suis Saint - דבר אל כל עדת בני ישראל ואמרת אליהם קדושים תהיו כי קדוש אני ה' א-להיכם »; comme le remarque le Baal Hatourim la Sainteté ne vient que sur un nombre de 10 hommes, de plus dans notre paracha est mentionné 10 fois l’expression : « Je suis Ton D. », et l’on sait que l’union de D. avec Israël est en rapport avec la Sainteté. C’est que nous voyons au moment de Matan Tora, où il est dit « vous serez une nation de prêtres et un peuple Saint », comme lors du mariage la femme est sanctifiée (Mékoudéchet) c’est à dire réservée seulement à son mari, ainsi le peuple juif est réservé à D.

Décompte de l'Omer

La parachat Metsora- le lépreux n’a pas été appelée ainsi de tout temps. Les Sages des autres époques tels que Rabbi Saadia Gaon, Rachi et Maimonide l’appelaient « Zot Tihyé » « Ceci sera la loi du lépreux, le jour de sa purification ». En effet, ce n’est que récemment que la coutume s’est établit de l’appeler Metsora. Métsora est un nom aux associations pénibles, aussi afin d’éviter ce côté rebutant, on s’y réfère dans beaucoup d’endroit sous le nom Taharot – Purifications. (en particulier le Ben Ich ‘Hai)

Roch ‘Hodesh Nissan est le premier des mois et le nouvel an des rois : Roch Hachana Lamelakhim . Selon un avis le 25 Adar serai le jour de la création du monde et le Roch ‘Hodesh Nissan, qui vient 6 jours plus tard, serai le jour de la création de l’homme; en fait, il est expliqué que la création du monde eut lieu effectivement le 25 Eloul et la création de l’homme à Roch Hachana, mais que la création était présente dans la pensée Divine dès le mois de Nissan précèdent. Nissan est le début et la fin du processus de création : Sof Maassei Marachava Te’hila

Lorsqu’un roi est nommé, on a l’habitude de crier : « Vive le roi ! » « Ye’hi Hamelekh » « יחי המלך », la guématria de cette expression est de 123 comme le mot ענג = נגע

La notion de pureté et d’impureté mentionnée dans la parachat Chemini à propos des animaux, se poursuit dans ma parachat Tazria à propos de la femme accouchée puis par celle du lépreux. Rabbi Simlaï dit que la création de l’homme se place dans la génése après celle de tous les animaux domestiques, des animaux sauvages et des volatiles; ainsi la loi le concernant se situe après celle des animaux domestiques, sauvages. « Une femme qui a conçu et a enfanté un mâle זכר , sera impure pendant 7 jours… le 8^ème jour, on circoncira son excroissance-Orla »